AndreaPaz Marchetti Artaza

2011-07-02T23:00:00.000-04:00

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acción de gracias

2011-07-02T22:40:00.000-04:00

Yaa nabi salaam ‘alayka /Yaa rasuul salaam ‘alayka
Yaa habiib salaam ‘alayka/shalawaatullaah ‘alayka
Asyraqal kawnub tihaajaa/bi wujuudil mushthafahmad
Wa li-ahlil kawni unsun/wa suruurun qad tajaddad
Fathrabuu yaa ahlal masyaanii/fa hazaarul yumni gharrad
Wastadhii-uu bi jamaalin/faaqa fil husni tafarrad
Wa lanal busyraa bisa’din/mustamirrin laysa yanfad
Haytsu uutiinaa ‘atha’an/jama’al fakhral mu-abbad
Falirabbii kullu hamdin/jalla an yahshura hul ‘ad
Idz habaanaa bi wujuudi/al musthafal haadii muhammad
♥♥♥

Pruit lgoe

2011-07-02T19:04:00.001-04:00

Qasida Burda Translation:

Mawla ya salli wa sallim daa'iman, abadann
'Ala habeebika khayri khalqi kullihimi.

O Mawla (Protector, speaking to Allah), send prayers and peace always and forever
Upon Your beloved, the best out of all of Creation.

Muhammadun sayyidul kawnayni wath-thaqalayn,
Wal fareeqayni min 'urbiw-wa min 'ajami.

Muhammad is the Sayyid (Master) of the two worlds and the two groups (men and jinn),
And the Guide of both the Arabs and the non-Arabs.

Nabiyyunal amirun-nahi fala ahadun,
Abarra fi qawli la minhu wa la na'ami.

He is our Prophet, commanding the right and forbidding the wrong, and there is none,
More true in word, saying "Yes" (meaning this is permitted) or "No" (meaning this is haram).

Huwal habeebul-ladhee turja shafaa'atuhu
Li kulli hawlim-minal ahwali muqutahimi.

He is the Habib (beloved) of the One, from whom we have hopes of intercession (shafa)
In (from) all the woes that have descended upon the humans.

Da'a ilallahi fal mustamsi koona bihi
Mustamsi koona bi hablin ghayri munfasimi.

He called us to the path of Allah, and those who cling to him
Have held the rope of Allah so tight, that it would never break.

Faqan nabiyyina fi khalqiw-wa fi khuluqin
Wa lam yudaanuhu fi 'ilmiw-wa la karami.

He surpasses all the Prophets in khalq (creation/external appearance) and in khuluq (characters/internal apprearance)
None could reach his rank in knowledge (ilm) and in generosity (karam).

Famablaghul 'ilmi feehi annahu basharun
Wa annahu khayru khalqillahi kullihimi.

Our utmost knowledge about him says that he is a bashar (human being)
He is the most distinguished and the best, out of all of Creation.
♥

Morning glory

2010-03-09T15:22:00.000-03:00

Los principios de transmisión en la orden Naqshbandi.

por Sheik Hisham al-Kabani.

Los títulos de la cadena Naqshbandi.

La denominación de la Cadena de Oro Naqshbandi ha cambiado de siglo en siglo.

Desde el tiempo de Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) hasta el de Bayazid al-Bistami se denominaba as-Siddiqiyya. Del tiempo de Bayazid hasta el de Abdul Jalik al-Ghujdawani se llamaba at-Tayfuriyya.

Del tiempo de Abdul Jalik al-Ghujdawani hasta el de Sheik Naqshband se llamó la Khwajaganiyya.

Desde el tiempo de Sheik Naqshband y durante el de Ubayda Allah al-Ahrar y de Ahmad Faruqi, fue llamada Naqshbandiyya.

Naqshbandiyya significa "atar el naqsh muy bien". El naqsh es el grabado perfecto del nombre de Allalh en el corazón del aspirante, seguidor, estudiante o discípulo.

Del tiempo de Ahmad al-Faruqi hasta el del Sheikh Jalid al-Baghdadi fue llamada Naqshbandiyya Jalidiyya. Del tiempo de Ismail ash-Shirwani hasta el de Sheikh Abd Allah ad-Daghestani, fue llamada Naqshbandiyya Daghestaniyya.

Y hoy es conocida por el nombre de Naqshbandiyya Haqqaniyya.

La transmisión "Uwaysi" del conocimiento espiritual.

Sheik Bahauddin Naqshband al-Uwaysi al Bujari recibió el dhikr silencioso de la presencia espiritual de Khwaja Abdul Jalik Ghujdawani. Nunca se encontraron físicamente porque hubo cinco Sheikhs entre ambos en la Cadena de Oro. Del mismo modo Abul Hasan al Jarkani tomó la guía espiritual y la iniciación en la Orden Naqshbandi de la presencia espiritual de Bayazid al-Bistami. En esta forma de transmisión espiritual, los espíritus, se encuentran en el mundo de los espíritus, que está más allá del plano material. Aquel que recibe el conocimiento a través de la espiritualidad de un maestro fallecido en la vía Naqshbandi, es llamado de estos dos modos, Uwaysi y Naqshbandi. La conexión espiritual es tan poderosa y efectiva como la conexión física. El signo del favor de Dios, Todopoderoso y Exaltado, sobre Su siervo es que autoriza a uno de Sus santos a elevarlo a la Divina Presencia.

Esa es la razón por la que muchos santos de los primeros tiempos fueron guías de aquellos que les sucedieron a través de esta conexión espiritual (Uwaysi). Es bien sabido que muchos santos han estado bajo el cuidado y la guía de profetas y otros santos que los elevaron.

Como dijimos, Abdul Jalik al-Ghujdawani fue elevado por Jidr (a.s.), Uways al-Qarani (r.a.a.), y las presencias espirituales de Ali ibn Abi Talib (a.s.) y Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.). Luego Abdul Jalik elevó a Sheik Naqshband, quien también recibió la guía de Uways al-Qarani, de Ali (a.s.), de Abu Bakr (r.a.a.), y del Profeta (s.a.w.s.). Jafar as-Siddiq (a.s.) elevó a Bayazid al-Bistami. Bayazid al-Bistami elevó a Abul Hasan al-Jarqani. Ubayd Allah al-Ahrar fue elevado por la conexión espiritual de Jesús (a.s.) y de Sheik Naqshband. Es sabido que Ahmad al-Faruqi, en añadidura al poder espiritual que recibió de Sheik Naqshband, también recibió soporte espiritual y apoyo de Ali (a.s.).

Sheikh Sharafuddin ad-Daghestani fue elevado en espiritualidad por Abu Bakr as-Siddiq (r.a.a.) y por Muhammad (s.a.w.s.). Sheikh Abd Allah ad-Daghestani estuvo bajo la guía espiritual de Ali (a.s.), de Uways al-Qarani (r.a.a.), de Abdul Jalik Gujdawani y de Sheik Naqshband. Sheikh Nazim recibió en añadidura a la guía recibida de Sheikh Abd Allah y Sheikh Sharafuddin, la guía de Jalaluddin Rumi y la de Abdul Qadir Gilani, que fueron sus bisabuelos por parte de su padre y de su madre respectivamente.

Estos son los Sheikhs de la Orden Naqshbandi mencionados por Sheikh Abd A1lah ad-Daghestani, que en añadidura a su conexión física, recibieron la conexión Uwaysi. Son conocidos como los Sheikhs de las Dos Alas, lo que quiere decir que en ellos se combina tanto un linaje físico como un linaje espiritual. Estos santos son únicamente nueve. Cada uno representa uno de los nueve puntos espirituales en el tórax del ser humano. A través de estos puntos, estos santos pueden alcanzar a sus seguidores en cualquier momento.

Por tener la autoridad sobre estos nueve puntos, consideran a toda la humanidad sus seguidores, sean o no conscientes de su conexión espiritual. A través de estos puntos, que son de naturaleza "Uwaysi", pueden alcanzar y afectar a cualquier ser humano, interceder por él, e inspirar en su corazón lo necesario para dirigirlo al Amor Divino, aunque nunca se lleguen a encontrar físicamente.

Sheik Abd Allah Ad-Daghestani y su visión de Uways Al-Qarani (r.a.a.).

Nuestro gran Sheik, Abd Allah ad-Daghestani, dijo:

"Después de que muriera Sheik Sharafuddin yo esperaba una apertura para emigrar a Turquía, y me encontraba haciendo un retiro en la mezquita junto a la tumba de mi Sheik, rezando una noche, antes de la oración del alba. Era una noche fría y de nieve. Podía sentir el frío en los huesos. Se oía caer la nieve suavemente en los árboles y el aullido de los lobos en el bosque. Oí una voz que llamaba mi nombre, "Abdullah Effendi". Miré a mí alrededor pero no veía a nadie. Entonces oí la voz otra vez que llamaba, "¡Adb Allah!" Miré otra vez pero seguía sin ver a nadie. Yo sabía que era la voz de mi Sheik. La calidez de su voz me llenó de energía y corrí afuera, sin ponerme siquiera los zapatos ni el abrigo de lana. Vi a mi Sheik en una visión brillante, de pie en la colina. Me llamó y me dijo, "Abd Allah Effendi, ven". Ni pensé en ponerme los zapatos. Caminé sobre la nieve y podía sentir el calor del Amor Divino que emanaba de su espíritu. Cuando llegué hasta él me dijo, "Hijo mío, me ha sido ordenado que esta noche te lleve a la presencia de Uways al-Qarani (r.a.a.) por orden del Profeta (s.a.w.s.)".

Entonces dijo, 'Hijo mío, tómame la mano.' Yo estaba muy feliz de tomarle la mano a mi Sheik. Tan pronto como le cogí la mano aparecí en un grupo de santos, en presencia del Profeta (s.a.w.s.). Uways al-Qarani (r.a.a.) estaba allí sentado. Entramos, y encontramos que nos habían dejado dos asientos libres para que nos sentáramos. Presentamos nuestros respetos nos sentamos en nuestros sitios. Entonces Ali (a.s.) se levantó y dijo, 'Por primera vez vamos a revelar este secreto a la compañía de los santos. Sólo ahora hemos recibido el permiso del Profeta (s.a.w.s.) para que este secreto aparezca.'

Vi que estaban presentes en el encuentro los 7.007 santos Naqshbandi, junto con los 313 santos Naqshbandi que siguen las huellas de los 313 grandes mensajeros, y los grandes Sheiks de la Cadena de Oro. Ali (a.s.) dijo dirigiéndose al grupo y especialmente a mí, "Cuando el Profeta (s.a.w.s.) se estaba muriendo, nos llamó a Umar y a mí a su presencia y nos dijo, "Una vez que yo haya muerto, coged las ropas que ahora llevo, y cuando mi alma se haya ido, se las dais como muestra de mi confianza a Uways al-Qarani. Encontrareis a Uways al-Qarani en tal y tal sitio".

Ali (a.s.) dijo, "Mientras el Profeta (s.a.w.s.) yacía en el lecho de muerte, sudaba abundantemente. Cuando su alma abandonó el cuerpo cogimos las ropas empapadas de sudor. Y tal como el Profeta (s.a.w.s.) nos había indicado, nos dispusimos a buscar a Uways al-Qarani. Preguntamos por él, pero nadie lo conocía. Umar dijo, " Oh Ali, no lo encontramos y nadie sabe de él. Deberíamos volver". Pero yo dije, " Oh Umar, eso no es posible. Si el Profeta (s.a.w.s.) dijo que está aquí, debemos encontrarlo. Quizás es conocido con un nombre diferente". Entonces empezamos a preguntar, "¿conocen a un hombre que es pastor, uno que cuida de su madre y jamás la abandona?" Algunos dijeron, "Si. Pero su nombre no es Uwavs al-Qarani, su nombre es Abd Allah". Y nos mostraron donde vivía. Fuimos hasta allí y vimos en la distancia a un hombre sentado que nos daba la espalda. Nos acercamos. Cuando llegamos hasta él, sin volverse, dijo, "Oh Ali, Oh Umar, dadme mi prenda de confianza". Inmediatamente le dimos la ropa del Profeta (s.a.w.s.). Se levantó, besó la prenda y se la puso, y apretándosela al corazón dijo: " Acepto, acepto, acepto." Nos preguntábamos porqué besaría así la ropa y porqué pronunciaba esas palabras, ya que nunca había visto al Profeta (s.a.w.s.), pero vacilábamos en preguntarle.

"Entonces Uways se giró hacia Umar y le dijo. "Oh Umar, ¿cuantas veces viste al Profeta (s.a.w.s.) ?" Umar estaba sorprendido por la pregunta. Y dijo, "Esa es una pregunta extraña. Yo pasé toda mi vida en compañía del Profeta (s.a.w.s.)". Uways dijo, "Yo lo pregunto por una razón. ¿cuantas veces realmente lo viste?" Umar dijo," ¿Qué quieres decir? "¡Yo estaba con él todo el tiempo!" Uways al-Qarani dijo, "Descríbemelo". Umar comenzó a describir al Profeta (s.a.w.s.), sus ojos, sus rasgos, su apariencia. Entonces Uways dijo, "Oh Umar, esta descripción la conoce todo el mundo, incluso los que no creían en él."

"Entonces Uways me miró y dijo, "Oh Ali, ¿cuantas veces viste tú al Profeta (s.a.w'.s.)?" Sabía a lo que se refería, y dije, "Oh Uways, yo solo vi al Profeta (s.a.w.s.) una vez en toda mi vida". Umar me miraba extrañado. Dije, "Lo vi una vez. El Profeta (s.a.w.s.) me llamó y me dijo 'Mírame del ombligo hacia arriba'. Yo miré y vi que el Profeta (saw.s.) desde su ombligo hacia arriba llenaba los universos y los siete cielos De su cuello para arriba me era imposible ver, pues estaba sobre el Árbol del Loto del Ultimo Límite. Entonces me dijo, 'Mira de mi ombligo para abajo'. Miré y vi que todos estos universos, todos estos mundos, estrellas y planetas habían desaparecido y todo lo que vi fue al Profeta (s.a.w.s.), que desde su cintura hasta sus rodillas llenaba el espacio entero. Y desde sus rodillas hasta sus pies, ya fui incapaz de ver.

Entonces él (s.a.w.s.) dijo, 'Mírame de arriba abajo', y lo miré, y el Árbol del Loto y el Último Límite y todos los universos habían desaparecido. Todo lo que veía era a Muhammad (s.a.w.s.) en todas partes. y en ese momento supe que Muhammad (s.a.w.s.) es el corazón de la Divina Presencia". "Entonces Uways me miró y dijo, 'Tú realmente has visto al Profeta (s.a.w.s.) una vez. Por eso es que dijo de tí, "Yo soy la ciudad del Conocimiento y Ali es su puerta". Dios ha dado este Divino conocimiento también a Abu Bakr as-Siddiq, pues como dijo el Profeta (s.a.w.s.), 'Todo lo que Dios derramó en mi corazón, yo lo derramé en el de Abu Bakr as-Siddiq.'

'En este estado de maravillamiento, Umar le pregunto a Uways, " ¿Cual es el significado de la ropa que te hemos traído?" y él dijo, "Oh Umar, ese es uno de los secretos más grandes, y no será revelado a la gente hasta los Últimos Días de su comunidad. Mientras el Profeta estaba muriendo estaba intercediendo por su Comunidad."

'Entonces dijo, "Su Comunidad incluye a todos los seres humanos. Y por eso es que Dios dijo, "Dí (Oh Profeta): ¡Oh humanidad! Es cierto que yo soy para todos vosotros el Mensajero de Dios, a Quien pertenece la soberanía de los cielos y la tierra'. (7,158). El Profeta (s.a.w.s.) pidió por la intercesión y Dios dio el permiso. Y él intercedió en ese momento por todo individuo que Dios ha creado. Y según pedía sudaba, y cada gota de sudor representaba un ser humano. Tomó la carga de cada persona, hasta que estuvo satisfecho de que Dios había perdonado a todos y cada uno. Entonces dejó este mundo. Y los símbolos de ese perdón son las gotas de sudor que empaparon su ropa. Esta ropa me fue dada porque el Profeta (s.a.w.s.) quería decirme, "Oh Uways, te paso el Conocimiento Divino a tí para que purifiques a la Comunidad después de que cometan pecados o malas acciones. Tú debes de pasar este poder a tus sucesores, de mí hacia tí, y de tí hacia ellos."

Ali (a.s.) dijo que Uway s al-Qarani (r.a.a.) dijo, 'Yo no ví al Profeta (s.a.w.s-) físicamente, pero en todos los momentos del día, yo estuve con él durante su vida. He recibido de él toda cuestión de importancia para su comunidad. Y voy a transmitir este secreto a todos los sucesores y herederos de entre los santos de Dios. Ellos recibirán el secreto del poder purificador sin necesidad de la conexión física, sino a través de una conexión espiritual, para que sea revivida en cada siglo, hasta el Día del Juicio",

Entonces Ali (a.s.) dijo al grupo de los santos, pero dirigiéndose a mí, 'Lo que se transmite a tí y a muchos santos antes que a tí, proviene de este poder de Uwaysi. Es la primera vez que este secreto ha sido revelado, con permiso del Profeta (s.a.w.s.)", Entonces mi Sheikhh me dijo, 'Oh hijo mío, ahora puedes volver a tu retiro'. Tan pronto como dijo esto, me encontré a mí mismo entrando en la mezquita y sintiendo el frío otra vez."

De cuando en cuando, los santos experimentan tales inspiraciones y visiones a través del poder espiritual de sus exaltados predecesores.

Divinorum

2010-01-09T15:24:00.000-03:00

El Profeta (saw) al despertarse solía decir: "Alabado sea Dios, que nos dio la vida después de habernos dado la muerte, y a Él será el retorno
"Alhamdu lillahi al-lazi ahiana ba'dama amatana wa ilaihi annushur"
Y decía también:"Alabado sea Dios que me devolvió el alma, sano mi cuerpo y me permitió recordarle"
"AIhamdu lillahi al-lazí radda a'laia ruhi wa a'faníli yasadi wa azina li bizikrihi".

Sassafras

2009-12-09T17:29:00.000-03:00

El Amor es Hermoso

Sheik Nazim

El amor es hermoso para el Señor y para Sus siervos. Si hacéis algo con amor, deberá ser aceptado por el Señor, y Él deberá hacerlo agradable ante vosotros. Si amáis vuestro trabajo os será fácil hacerlo, sino sólo será una carga. El Señor dice: "Yo no estoy necesitado de vuestras devociones, Sólo busco el amor con el que son ofrecidas." O siervos del Señor, o creyentes, no paséis por alto este punto. ¡No seáis como esclavos remando en un barco - si rezáis, debéis hacerlo con amor, no a la fuerza, como si un capataz de esclavos estuviera parado ante vosotros con un látigo! A Allah no le agradan esas oraciones forzadas. Tratamos de realizar todas las prácticas pero nos olvidamos de pedir por el Amor Divino, convirtiéndonos en robots, o como aquellos que hacen gimnasia.

Allah nos ha pedido que comprometamos nuestros cuerpos en Sus devociones y en el servicio a Su creación a través de caridad y buenas acciones, ¿pero cuál debe ser el fruto de esas acciones? Si no es el amor, el fruto es amargo y es rechazado. Si nuestra devoción provoca que el Amor de Allah crezca en nuestros corazones, entonces debemos mantener esa práctica y continuar en nuestro camino; y si mantenemos la compañía de un maestro espiritual, y vemos que a través de su compañía el amor de Allah se despierta en nuestros corazones, entonces debemos seguirlo estrechamente.

El Amor de Allah no es fácil de alcanzar, ya que no podemos imaginarlo; por lo tanto, El Todopoderoso ha hecho a los Profetas apóstoles de Su Amor. El Amado de Allah, el Sello de los Profetas, Muhammad, la paz sea con él, fue un canal tan puro para la transmisión de ese amor que los corazones de sus compañeros estaban sumidos en su amor, y eran transportados hacia el amor de Allah. Él era el representante de Allah, que es la Absoluta Verdad; por lo tanto, el Profeta declaró: "Quien me haya visto ha visto la Absoluta Verdad".

Cuando una delegación de no musulmanes fue a visitar Medina, quedaron sorprendidos por el amor y el respeto que sus compañeros le mostraban al Profeta. Cuando regresaron a su hogar le dijeron a su líder: "Hemos conocido muchos emperadores, reyes y jefes tribales, pero nunca hemos visto a uno al que sus súbditos o cortesanos trataran con tal devoción y amor sincero. ¿Cómo puede ser esto?" No eran capaces de comprender el secreto de este amor, ya que sus egos habían negado que Muhammad fuera Profeta. El amor de los compañeros hacia el Profeta era tal que solían decirle: "Estoy preparado para sacrificar por ti incluso a mi madre y a mi padre", que para los árabes, es más que decir: "Me sacrificaría por ti". Y verdaderamente muchos de ellos sufrieron penalidades casi intolerables en nombre de su creencia en la misión del Santo Profeta: exilio, desheredación, boicot, tortura y muerte.

¿Quiénes representaron al Santo Profeta después de su vida en la tierra? Aquellos que evocaron ese amor. El Profeta los describió: "Aquellos que los vean recordarán a Allah". Aquel que tenga sed por el Amor Divino debe buscar esta gente. Pero en nuestro tiempo la mayoría están escondidos, y el Islam para mucha gente se ha convertido solo en una serie de reglas de conducta y formas de devoción - un caracol vacío. ¿Quién puede obtener sabor de algo así? ¿Las mezquitas serán solo gimnasios? Y ahora los "profesores de gimnasia" se oponen a los Caminos Sufíes, que son los caminos del corazón, caminos que llevan hacia el Amor de Allah.

¡Nuestro Señor nos ha dado un instrumento que no mide nuestra presión sanguínea, sino nuestra "presión de amor" y nuestro objetivo es hacer que suba! Sí, intenten mejorar cada día, ya que el Santo Profeta dijo: "Quienquiera que no mejore cada día esta retrocediendo." ¿Qué significa esto? No significa que si rezamos cuarenta oraciones hoy, debemos rezar cuarenta y una mañana y cuarenta y dos el siguiente día. No, no es necesario, el objetivo es que llenen sus devociones cada vez con más amor de su Señor, para que Él observe: "Mi siervo hoy ha mostrado más amor hacia Mi que ayer". Uno de nuestros Gransheij resumió perfectamente lo que estoy tratando de decir:

"El peso de un átomo de amor vale mas que setenta años de devoción sin amor".

Sheikh Abdullah Faiz Ad Daghistani Mawlana Sheik Nazim

Blow-up

2009-08-09T15:46:00.000-04:00

Marhaban marhaban yaa nuura ‘aynii
Marhaban marhaban jaddal husayni

Marhaban yaa rasuulallaahi ahlan/marhaban bika innaa bika nus’ad
Marhaban wa bijaahih yaa ilaahii/marhaban jud wa balligh kulla maqshad
Marhaban wahdinaa nahja sabiilih/marhaban kaybihii nus’ad wa nursyad

Asyraqal badru ‘alayna/fakhtafat minhul buduuru
Mitsla husnik maara aynaa/qathu yaa wajhas-suruuri

Shallallah ‘alaa muhammad marhaban/shallallaah alayhi wa sallam marhaban (2x)

Anta syamsun anta badrun/anta nuurun fawqa nuurin
Anta iksiirun wa ghaalii/anta mishbaahush-shuduuri

Shallallah ‘alaa muhammad marhaban/shallallaah alayhi wa sallam marhaban (2x)

Yaa habiibii yaa muhammad/yaa aruusal khaafi qayni
Yaa mu-ayyad yaa mumajjad/yaa imaamal qiblatayni

Shallallah ‘alaa muhammad marhaban/shallallaah alayhi wa sallam marhaban (2x)

Rabbi faghfirlii dzunuubii yaa Allaah
bi barkatil haadii muhammad yaa Allah

rabbi ballighnaa bijaahih yaa Allah/fii jiwaarihi khayra maq’ad yaa Allah
wa shalaatullaahi taghsyaa yaa Allah/asyrafar-rusli muhammad yaa Allah
wa salaamun mustamirrun yaa Allah/kulla hiini yatajaddad yaa Allah

La - dos

2009-02-09T15:45:00.001-03:00

Esencia de la Doctrina de los Khwajagan:

Los 11 Principios de la Orden Sufí Naqshbandi

1. Conciencia de la Respiración:
Sé consciente de cada instante. No dejes que tu atención se asombre por la duración de un solo
suspiro. Tente presente a ti mismo y en todas las situaciones. Respiración consciente (hosh dar dam)
significa "mente" (hosh) y "respiración" (dam).
De acuerdo a Abdul Khaliq al-Ghujdawani significa:
El seguidor sabio debe estar atento a su respiración, que entra y sale, con lo cual mantiene siempre
su corazón en la Presencia Divina. Cada respiración que es inhalada y exhalada con Presencia esta
viva y conectada con la Presencia Divina. Cada respiración inhalada y exhalada con desatención
está muerta, desconectada con la Presencia Divina.
Ubayd Allah al-Ahrar dijo:
La misión más importante para el seguidor en esta Orden es ser consciente de su respiración, y aquel que no pueda salvaguardarla, se le dirá, que "se perdió a sí mismo".
Shah Naqshband dijo:
Esta Orden esta construida sobre la respiración. Por eso es un deber para todos estar conscientes
de la respiración en el momento de la inhalación y de la exhalación y aun más, ser conscientes en
el intervalo entre la inhalación y la exhalación.
Sheikh Abul Janab Najmuddin al-Kubra dijo en su libro, Fawatih al-jamal:
El dhikr esta fluyendo en el cuerpo de toda criatura viviente a través de la necesidad de la
respiración - incluso involuntariamente - como un signo de obediencia, que es parte de su
creación. A través de su respiración, el sonido de "Huwa" del Nombre Divino de Dios se realiza
en cada exhalación e inhalación, y es un signo de la Esencia No Visible que sirve para enfatizar la
Unicidad de Dios. Por lo tanto, es necesario estar presente con esa respiración para comprender la
Esencia del Creador. El nombre 'Allah', que abarca los Noventa y Nueve Nombres y Atributos,
consiste de cuatro letras alif, lam, lam y la ha (Allah). La gente de Sufismo dice que la Esencia
Absoluta No Visible de Dios, Exaltado y Todopoderoso, es expresada por la ultima letra
vocalizada con el alif, "Huwa". La primer lam es para la identificación. La segunda lam es para
darle énfasis. Salvaguardar la respiración de la distracción los llevará a la completa Presencia. La
completa Presencia los llevará a la visión total. La visión total los llevará a la completa
manifestación de los Noventa y Nueve Nombres y Atributos de Dios. Dios los guía hacia la
manifestación de Sus Noventa y Nueve Nombres y Atributos y todos Sus otros Atributos, porque
se dice, "Los Atributos de Allah son tan numerosos como las respiraciones de los seres humanos".
Todos deben saber que resguardar la respiración de la desatención es difícil para los seguidores.
Por lo tanto, ellos deben salvaguardarla pidiendo perdón, porque el pedir perdón la purificará y la
santificará y preparará al seguidor para la real manifestación de Dios en todos lados.
2. Vigila tu Paso:
Mantén tu atención delante de ti a cada paso que das. Conciencia de las acciones. Significa que el
seguidor mientras camina debe mantener sus ojos en sus pies. Donde el este por poner sus pies, sus ojos
deben estar allí. El no debe mirar aquí o allá, derecha o izquierda o frente a él, porque visiones
innecesarias pondrán velos a su corazón. La mayoría de los velos del corazón son creados por las
imágenes que son transmitidas desde sus ojos hacia su mente durante su vida diaria. Estas pueden
perturbar su corazón con turbulencia a causa de los diferentes tipos de deseos que han sido marcados en
su mente. Estas imágenes son como velos en el corazón. Ellas bloquean la Luz de la Presencia Divina.
Es por lo que los santos sufíes no le permiten a sus seguidores, que ya han purificado sus corazones a
través de constante dikhr, mirar otra cosa que a sus pies. Sus corazones son como espejos, reflejando y
recibiendo cada imagen facilmente. Esto puede distraerlos y llevar impurezas a sus corazones.
Entonces al seguidor se le ordena bajar su mirada para no ser asaltado por las flechas de los demonios.
Bajar la mirada también es un signo de humildad. La gente orgullosa y arrogante nunca miran sus pies.
También es una indicación de que uno esta siguiendo las pisadas del Profeta (la paz sea con él), quien
nunca miraba a la derecha o izquierda cuando caminaba, sino que solía siempre mirar sus pies,
moviéndose rapidamente hacia su destino. También es un signo de un estado elevado, cuando el
seguidor no mira a ningún lado salvo hacia su Señor. Como aquel que trata de llegar a su destino
rapidamente, el buscador de la Presencia Divina de Dios, no mira ni a la derecha ni a la izquierda, no
mira a los deseos de este mundo, sino que solo busca la Presencia Divina.
Imam ar-Rabbani al-Faruqi dijo:
La mirada precede al paso y el paso sigue la mirada. La ascensión a un estado superior es primera
con la visión, seguida por el paso. Cuando el paso llega al nivel de la elevación de la mirada,
entonces la mirada será alzada a otro estado, al cual el paso la seguirá alternadamente. Luego la
mirada será alzada incluso más alto y el paso la seguirá en su momento. Y así, hasta que la mirada
llega a un estado de perfección en la que tire al paso. Nosotros decimos, 'Cuando el paso sigue la
mirada, el discípulo ha alcanzado el estado de aptitud para aproximarse a las pisadas del Profeta,
la paz sea con él. De modo que las pisadas del Profeta (la paz sea con él) son consideradas el
origen de todos los pasos.'
Shah Naqshband dijo, "Si miramos los defectos de nuestros amigos, nos quedaremos sin amigos, porque
nadie es perfecto."

3. Viaje al Hogar:
Recuerda que estas viajando desde el mundo de la creación hacia el mundo del Creador. Se relata
que el Profeta (la paz sea con él) dijo, "Yo voy hacia mi Señor, desde un estado a un estado mejor, y
desde una estación a una superior." Se dice que el seguidor debe viajar desde el deseo por lo prohibido,
hacia el deseo por la Presencia Divina.
La Orden Sufí Naqshbandi divide ese viaje en dos categorías. La primera es el viaje externo y la
segunda es el viaje interior. El externo es el viaje desde una tierra a otra, buscando por un guía perfecto
que los lleve y dirija hacia su destino. Esto le permite moverse hacia la segunda categoría, el viaje
interno. Los seguidores, una vez que han encontrado un guía perfecto, les esta prohibido ir hacia otro
viaje externo. En el viaje exterior hay muchas dificultades que los principiantes no pueden soportar sin
caer en acciones prohibidas, porque ellos son débiles en sus devociones.
La segunda categoría, el viaje interno, requiere que el seguidor deje sus modales vulgares, y los cambie
por modales dignos de alabanza, y que saque de su corazón todos los deseos mundanos. El será elevado
desde un estado de impureza hacia un estado de pureza. En ese momento ya no estará en necesidad de
más viaje interno. Habrá limpiado su corazón, haciéndolo puro como agua, transparente como cristal,
pulido como un espejo, mostrando las realidades de todos los temas esenciales para su vida diaria, sin
ninguna necesidad de acción externa de su parte. En su corazón aparecerá todo lo que es necesario para
su vida y para aquellos alrededor de él.
4. Soledad en la Multitud:
En todas las actividades exteriores manténte interiormente libre. Aprende a no identificarte a ti
mismo con cualquier cosa. La habilidad de remover la conciencia de lo exterior, y luego volver a
conectarla.
La seclusión (khalwat), significa estar exteriormente con gente mientras uno se mantiene interiormente
con Dios. También existen dos tipos de seclusión. La primera es la seclusión externa, y la segunda es la
seclusión interna.
La seclusión externa requiere que el seguidor se retire a un lugar privado sin gente. Quedandose solo, se
concentra y medita en el dikhr Allah, el recuerdo de Dios, para llegar a un estado en el que el dominio
espiritual se hace manifiesto. Cuando encadena sus sentidos externos, sus sentidos internos estarán libres
de alcanzar el dominio espiritual. Esto lo llevará a la segunda categoría: seclusión interna.
La seclusión interior significa seclusión entre la gente. El corazón del seguidor debe estar presente con
su Señor y ausente de las creaciones mientras se mantiene fisicamente presente entre ellos. Se dice,
El seguidor estará tan profundamente envuelto en el dikhr silencioso en su corazón que, aunque entre en
una multitud de personas, no escuchará sus voces. El estado de dikhr lo subyugará. La manifestación de
la Presencia Divina lo envolverá haciéndolo inconsciente de todo salvo de su seclusión, como se
mencionó en el Santo Corán, 'Gente a quienes ni los negocios ni los beneficios los distraen de la reunión
con Dios' [24:37]. Esta es el camino de la Orden Naqshbandi.
La principal seclusión de los Sheikhs de la Orden Naqshbandi es la seclusión interna. Ellos están con su
Señor y simultaneamente están con la gente. Como el Profeta (la paz sea con él) dijo, "Yo tengo dos
lados: uno mira hacia mi Creador, y uno mira hacia la creación." Shah Naqshband enfatizó lo bueno de
las reuniones cuando dijo, "Nuestro Camino es la compañía, y todo lo bueno está en la reunión."
Se dice que el creyente que puede mezclarse con la gente y cargar con sus dificultades es mejor que el
creyente que se mantiene lejos de la gente. Sobre ese punto delicado Imam Rabbani dice,
Debe saberse que al comienzo el seguidor usará la seclusión externa para aislarse a sí mismo de la gente,
alabando y concentrándose en Dios, Todopoderoso y Exaltado, hasta que alcanza un nivel superior. En
ese momento será aconsejado por su Sheikh, en las palabras de Sayyid al-Kharraz, 'La Perfección no se
encuentra en la exhibición de poderes milagrosos, sino que la perfección es sentarse entre la gente,
comprar y vender, casarse y tener hijos; y sin embargo nunca dejar la presencia de Dios ni siquiera por
un momento.'
5. Recuerdo:
Recuerda a tu Amigo (Dios). Que la plegaria de tu boca sea la plegaria de tu corazón. El termino
de Abdul Khaliq fue yad kard. Yad (recuerdo) es dhikr y kard es hacer el dhikr. La acción del dhikr es la
esencia o el corazón del recuerdo. El seguidor debe recitar el dhikr a través de la negación y afirmación
con su lengua hasta que alcance el estado de contemplación en su corazón. Ese estado será logrado
recitando todos los días la negación (la ilaha) y la afirmación (ill-Allah) con la lengua, entre 5000 y
10000 veces, removiendo del corazón los elementos que lo llenan de herrumbre y lo manchan. Este
dhikr lustra el corazón y lleva al seguidor al estado de manifestación. Debe mantener ese dhikr diario,
tanto con el corazón o con la lengua, repitiendo Allah, el Nombre de la Esencia de Dios que abarca
todos los otros nombres y Atributos, o a través de la negación y afirmación diciendo la ilaha ill-Allah.
Este dhikr diario llevará al seguidor a la presencia perfecta del Uno que es glorificado.
El dhikr a través de la negación y afirmación, de acuerdo a la manera de los maestros Sufíes
Naqshbandi, requiere que el seguidor cierre sus ojos, cierre su boca, apriete sus dientes, presiones su
lengua hacia el paladar, y mantenga su respiración. Deberá recitar el dhikr con el corazón, con la
negación y afirmación, comenzando con la palabra la ("no"). Alza esta "la" desde debajo de su ombligo
hasta su cerebro. Cuando la palabra "la" llega al cerebro dice la palabra ilaha ("dios"), se mueve desde el
cerebro hacia el hombro izquierdo, y golpea el corazón con ill-Allah ("excepto Dios"). Cuando esa
palabra golpea el corazón, su energía y calor se desparraman a todas las partes del cuerpo.
El seguidor que ha negado todo lo que existe en este mundo con las palabras la ilaha, afirma con las
palabras ill-Allah que todo lo que existe ha sido aniquilado en la Presencia Divina. El seguidor repite
esto con cada respiración, inhalando y exhalando, siempre haciéndolo ir al corazón, de acuerdo al
numero de veces prescrito por su Sheikh. El seguidor eventualmente alcanzará el estado donde en una
respiración podrá repetir la ilaha illa-Allah veintitrés veces. Un Sheikh perfecto puede repetir la ilaha ill-
Allah un numero infinito de veces en cada respiración. El significado de esta práctica es que el único
objetivo es Allah y que no hay otro objetivo para nosotros. La comprensión de la Presencia Divina como
Única Existencia, despierta en el corazón del discípulo el amor al Profeta (la paz sea con él) y al mismo
tiempo dice, Muhammadur Rasul Allah ("Muhammad es el Profeta de Dios"), que es el corazón de la
Presencia Divina.
6. Regreso:
Este es un estado en el que el seguidor, que recita dhikr a través de la negación y la afirmación,
llega a comprender la frase del Santo Profeta, "Oh mi Dios, Tu eres mi Objetivo y Tu Placer es mi
propósito." La recitación de esta frase aumentara en el discípulo la consciencia de la Unicidad de Dios,
hasta que alcance el estado en el que la existencia de toda la creación se desvanece de sus ojos. Todo lo
que ve, donde quiera que mire, es el Uno Absoluto. Los discípulos Naqshbandi recitan este tipo de dhikr
para extraer de sus corazones el secreto de la Unidad, y para abrirse a sí mismos a la Realidad de la
Única Presencia Divina. El principiante no puede dejar este dhikr si todavía no ha aparecido este poder
en su corazón. Debe seguir recitándolo imitando al Sheikh, porque el Profeta (la paz sea con él) ha
dicho, "Quienquiera que imite un grupo de personas, pertenecerá a ellos." Y quienquiera que imite a su
maestro, algún día encontrará este secreto abierto a su corazón.
El significado de la palabra regreso (baz gasht) es el retorno a Dios, Exaltado y Todopoderoso,
mostrando completa sumisión a Su Voluntad, y completa humildad entregándole toda alabanza. Esta es
la razón que el santo Profeta mencionó en su invocación, ""Nosotros no Te recordamos como Tu
mereces ser recordado, Oh Dios." El seguidor no puede llegar a la Presencia de Dios en su dhikr, y no
puede manifestar los secretos y atributos de Dios en su dhikr, si es que no recita el dhikr con el Apoyo
de Dios y estando bajo el Recuerdo de Dios. Como Bayazid dijo, "Cuando llegue a El vi que Su
recuerdo de mí precedía mi recuerdo de El." El seguidor no puede recitar dhikr por sí mismo. Debe
reconocer que es Dios el que esta haciendo dhikr a través de él.
7. Atención:
Significa que el seguidor debe vigilar su corazón y cuidarlo impidiendo que malos pensamientos
entren en él, porque impedirán la unión con lo Divino. Es reconocido en la Orden Naqshbandi, que si un
seguidor salvaguarda su corazón de malas inclinaciones por quince minutos es un gran logro. Por esto
será considerado un real sufí. Sufismo es el poder para proteger al corazón de malos pensamientos y de
bajas inclinaciones. Quienquiera que logre estos dos objetivos conocerá su corazón, y quien conozca su
corazón conocerá a su Señor. El Santo Profeta (la paz sea con él) ha dicho, " Quien se conoce a si mismo
conoce a su Señor." Un Sheikh Sufí dijo, "Porque protegí a mi corazón por diez noches, mi corazón me
ha protegido por veinte años." Abu Bakr al-Qittani dijo,"Yo fui el guardián de la puerta de mi corazón por cuarenta años, y nunca la abrí para nadie excepto a Dios, Todopoderoso y Exaltado, hasta que mi corazón no conocía a nadie salvo a Dios Todopoderoso y Exaltado."
Abul Hasan al-Kharqani dijo, "Durante cuarenta años Dios ha estado mirando a mi corazón y no ha visto
a nadie excepto a El Mismo. Y no hay lugar en mi corazón para otro que no sea Dios."
8. Reunión:
Se refiere a cuando el que recita el dhikr protege a su corazón con la negación y afirmación en
cada respiración sin abandonar la Presencia de Dios, Todopoderoso y Exaltado. Requiere que el
seguidor mantenga su corazón continuamente en la Presencia divina de Dios. Esto le permite
comprender y manifestar la Luz de la Única Esencia de Dios. Entonces apartara tres de cuatro diferentes
formas de pensamiento: pensamientos egoístas, malos pensamientos y pensamientos angélicos,
manteniendo y afirmando solamente la cuarta forma de pensamiento, pensamientos veraces. Esto llevara
al seguidor al más alto estado de perfección descartando todas sus imaginaciones y abrazando solo la
realidad que es la Unicidad de Dios, Todopoderoso y Exaltado.

9. Conciencia del Tiempo:
Vigilar la propia tendencia al olvido. El seguidor debe saber cuanto tiempo ha empleado en moverse
hacia la madurez espiritual y debe darse cuenta a que lugar ha llegado en su viaje hacia la Presencia
Divina. El seguidor debe progresar con todas sus fuerzas. Debe utilizar todo su tiempo para alcanzar su
único objetivo, arribar a la estación del Amor Divino y la Presencia Divina. Debe ser consciente que de
todos sus esfuerzos y de todas sus acciones, Dios es testigo del más pequeño detalle. El buscador debe
llevar la cuenta de sus acciones y sus intenciones todos los días y todas las noches, y analizar sus
acciones cada hora, cada segundo, y cada momento. Si ellas son buenas, agradece a Dios por eso. Si son
malas, debe arrepentirse y pedir perdón a Dios.
Shah Naqshband lo explico diciendo:

"Deben ser conscientes de ustedes mismos. Si estaban siguiendo la Ley Divina entonces deben
agradecer a Dios, sino deben pedir perdón."
"Lo que es importante para un seguidor en ese estado es mantener seguro hasta el menor periodo
de tiempo. Tiene que permanecer en guardia de sí mismo, y juzgar si estaba en la presencia de
Dios o si estaba en la presencia de su ego, en cada momento de su vida. Deben evaluar como
utilizan cada momento: con Presencia o en Negligencia."
10. Conciencia de los Números:
El seguidor que esta recitando el dikhr debe ser consciente del numero exacto de repeticiones
que comprenden el dikhr silencioso del corazón. Mantener la cuenta del dikhr no es por la cuenta en si
misma, sino para proteger al corazón de malos pensamientos, y que se concentre mas en el esfuerzo por
alcanzar lo antes posible la repetición prescrita por el Sheikh. El pilar del dikhr a través del numero de
repeticiones, es llevar al corazón a la Presencia del Uno quien es mencionado en ese dikhr y seguir
contando, uno por uno, y darse cuenta que todos estamos en necesidad de ese Uno cuyos signos
aparecen en toda creación.
Shah Naqshband dijo:
"La observación de los números durante el dikhr es el primer paso en el estado de adquisición del
conocimiento celestial."
Esto significa que contar lleva a reconocer que solo Uno es necesario para la vida. Todas las ecuaciones
matemáticas necesitan el numero Uno. Toda la creación esta en necesidad del Uno.
11. Conciencia del Corazón:
Significa dirigir el corazón del seguidor hacia la Presencia Divina, donde solo vera a su Amado.
Significa experimentar Su manifestación en todos los estados. Ubaydullah al-Ahrar dijo: "El estado de
conciencia del corazón es el estado de estar presente en la Presencia Divina de tal manera que no se
puede ningún otro salvo a El." En tal estado uno concentra el lugar del dikhr dentro del corazón porque
este es el centro de poder. Todos los pensamientos e inspiraciones, buenos y malos, se sienten y
aparecen uno tras otro, alternándose, moviéndose entre luz y oscuridad, en constante revolución, dentro
del corazón. Se requiere el dikhr para controlar y reducir la turbulencia del corazón.

Betel

2008-12-09T15:27:00.000-03:00

"O Allah, Te pido que me concedas Tu amor y el amor de aquellos que Tu amas, y concédeme, o mi Señor, el amor de esas acciones que me conducen a Tu amor".

Profeta Muhammad (saw)

2008-07-02T18:37:00.000-04:00

Thank You My Master!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Ya Wadud Ya Wadud Ya Wadud Ya Wadud Ya Wadud Ya Wadud Ya Wadud Ya Wadud

Ya Wadud - The Fountain of Divine Love

All creatures appeared through Allah's Divine Love. He loved them and they appeared; therefore everything in existence carries its shares of divine love in it. The electrons of atoms turn around the nuclei with speed of light, because they are alive with the Divine Love Power that their Lord has granted them.

Its is Allah who, through his Holy Name 'Ya Wadud', the All-loving, gives his divine Love to everything in the universe. Those electrons spin at such high speed around the nuclei because they are drunk with Divine Love. That is how the influence of that love is manifested by them. Through the Divine name 'Al Wadud', real, never changing, permanent Love is granted to us by the Lord. When we say 'Ya Wadud we are opening ourselves up to that Divine Love, asking our Lord to awake that unlimited and eternal Love. I (Mawlana Sheikh Nazim) have been ordered to teach and advise people to call on our Lord, saying 'Ya Wadud', as this will enable the sincere to attain real love of their Lord Allah Almighty and to love everything around themselves for the sake of the Creator who loves all His creation.

This Love is the essence of all success in the way of spiritual purification. To realize that love, to come into contact with the Divine Love Oceans, is the challenge and fulfillment of human existence. We seek to awaken permanent love. Practices, prayers and rules are of no use in our time without that love, because the ego easily attaches itself to practices and uses them, so that they serve our vanity.

Everyone has a circle of friends, relation, acquaintances. Starting from the closest to us, wives or husbands, parents and children, brothers and sisters, we must be generous in giving of our permanent love, making peace with them. Giving of our permanent love is the most important practice for our time.
The Lower self man, the selfish ego, never wants to give permanent love to anyone except himself.. But Man has been created to love all creation, as he represents his Lord on Earth and has the greatest reservoir of Divine Love eith him. he can be a great means of expression for that Divine Love in this world, a fountain of love that every creature may drink from.

"Love" truly is not a concept unknown to Western culture, and certainly most people impose the right to love and be loved, to be familiar with the meaning of love, because this is an important aspect of their lives, really the most important. But the love that we are referring, in
connection with the Divine Name "Al-Waddûd" is not physical love transitional quickly becomes the only kind of love applicable to modern man: the love that you can find at the zoo. If you can not imagine another love that exists in the level of animals, then you belong to the zoo.
There is a real love, which never changes, never dies, and there was also the temporary love animal. The two are in man by the Creator's wisdom, but love is constant love given to man by the Divine Name "Al-
Waddûd. "Realize that love is the challenge and the realization of human existence - to make contact with these Oceans of Love, that He gave His Divine Love more abundantly to its most honored in the creation, humanity.

You can love a young woman by her youth, when youth stop loving disappears. That is not true love. Sometimes we can have both types of love simultaneously, but generally the physical spiritual ends, so never allowed to appear. But to achieve the ultimate goal of human life, we are in need of permanent love, and it is only the Lord of the Universe who can grant it.

So when we say "Ya-Wadud," we are open to the Divine Love, we are asking our Lord to awaken that love which knows no limit, which is eternal and extends to all creation. I am commanded to teach and advise people to call their Lord, saying: "Ya-Wadud", as this will achieve the honest real love of his Lord Almighty and love all around them. We must learn to love all in the name of love that the Creator has for all His creation. And we are in dire need to pray for that love, because, although it is the essence of success in the path of spiritual purification, it was almost extinct in our time. Therefore, suffering, riots, fights, crisis and chaos are steadily growing.

Today, human love is really far from the true human love. In its
Most of the people adhere to it for two or three months and then discarded. You are saying, "Oh My Goddess" and she is saying, "Oh my god", but look at them again in two or three months and see what is left of the "True Devotion" and "deep emotion." This is the biggest cause of misery in our time. For this reason, I did not mention this century as civilized. Rather, the twentieth century is witnessing the destruction of civilization, and every minute of violence and poverty are growing.

A society can be called "civilized" when providing the means in which people can easily achieve the degree to extend their abiding love for all. One should not be so proud to be part of the "Civilization of the Twentieth Century," and really I do not think that a society as violent and ill be civilized, and when I come here, I stop the hair from what I see.
Such savagery! There is no trust!
All looking at each other so suspiciously!

When I say this, people may be offended and become defensive, and may ask: "If you have such feelings here, so why is Why come if you do not like the Western world?" Yes, people may ask. A doctor can visit a hospital or an asylum, but is there to do their job, to be beneficial for patients in these institutions. I have been trained to cure spiritual diseases by methods unknown in these countries, and therefore, I am sent by spiritual centers to care for the West, and although only one person qualifies, we won.

Every little improvement in the spiritual health of Western society, it is helpful to everyone, and that throughout the world, nations have abandoned their culture and are following the West. Therefore, Western diseases are rapidly becoming our diseases, and then we hope that progress in the spiritual climate of the West also leads us to our progress.
Because of this acute situation in our time, we must first and foremost seek permanent awakening of love. Practices, prayers and the rules do not serve at this time without love. For people whose hearts have not got in touch with that love, the ego is easily attached to practices and use them as a means to set empty titles.

Where should we start? Each person has a circle of friends, relations, acquaintances. Starting with those that are closer to ours: wives and husbands, fathers and sons, brothers and sisters, we must be generous giving of our lifelong love. How can we consider a person that can not be at peace with those close to her, as civilized? If we can approach the level of permanent love that is worthy of us, the courts of the world would have to close for lack of litigation, no complaints, no divorces, no fights, no misery.

Give our abiding love is the most important practice for our time. No one can say: "I am not in need of practice," or those who speak or those who listen. Do not tell me so and so is this or that level when it is strongly stabbed with abiding love, refusing him even those who are more intimate.

The lower self of man, the selfish ego, lasting love never want to give but himself. I do not think that love itself is so mean to everything we have been created, I believe we were created to love all creation. The man represents the Lord on Earth and has the largest receptacle of Divine Love in itself, can be a great means of expression of the Divine Love in this world, really a source of love that every child can drink. I do not I have spoken to you from a prepared text, but I have open only a little of these oceans according to their spiritual thirst.

On the Bridge to Eternity, The power of love - Sheikh Muhammad Nazim Al Haqqani

"No existe nada en la creación que el Creador, Dios Todopoderoso, odie. Verdaderamente es imposible ser odiado por Dios y estar en existencia: una cosa impide absolutamente la otra. Toda la creación apareció a través de Su Amor Divino. Él los amó y ellos aparecieron; por lo tanto, todo lo que está en existencia trae consigo su porción de Amor Divino."

Cuando digo "todo", quiero decir TODO, desde los átomos y sus partes - los verdaderos ladrillos del Universo - hasta la humanidad. Sí, todo, hasta las partículas más pequeñas de la materia, portan ese Regalo Divino. Como ustedes saben, los electrones de los átomos giran alrededor del núcleo, y a una enorme velocidad. Alguien me dijo que el famoso científico Albert Einstein una vez declaró: "He llegado a comprender tanto, pero en lo que nunca he sido capaz de profundizar es en qué poder les da a los electrones la energía para orbitar al núcleo a tal velocidad. De dónde les viene semejante poder?" Nosotros creemos, y además, se nos otorgó certeza en la creencia de que todo en existencia tiene vida, está viviendo. Se clasifican ciertas cosas como rocas, como objetos inanimados, y se reconoce la vida sólo en plantas, animales y seres humanos.

Pero nosotros creemos que más allá de estas distinciones externas, todo tiene vida. Por lo tanto, los átomos y sus electrones que giran alrededor del núcleo a tal velocidad como para desconcertar hasta al renombrado Sr. Einstein, están, en realidad, vivos. Están vivos con el Poder de Amor Divino que su Señor les ha otorgado: ese Poder es el que los hace girar a la velocidad de la luz.

La ciencia puede realizar descubrimientos penetrantes y asombrosos. El conocimiento de los científicos puede avanzar y ascender a alturas inimaginables en el reino de lo observable y de lo que puede ser probado a través de experimentos. Pero incluso un reino tan grande, el reino de la observación y la experimentación, es finito, tiene sus límites, y sólo dentro de estos límites puede llevar a conclusiones autorizadas. Por lo tanto, los científicos que reconocen sus limitaciones y no están ciegos por el orgullo, pueden admitir que algunos sucesos no son explicables por la ciencia.
Es para aquellos que han accedido a un dominio del conocimiento más allá de la ciencia, que decimos con certeza, que es Allâh Todopoderoso, el Señor del Universo, quien a través de Su Santo Nombre "Al-Waddûd " (El Todo Amante) da Su Divino Amor a todo en este Universo. Esos electrones, embriagados con Amor Divino, giran a tal velocidad alrededor del núcleo. Así es como la influencia del Amor Divino se manifiesta en ellos.

La ciencia no puede probar ni negar esta explicación, ya que este fenómeno está más allá de su dominio, y ellos no pueden ofrecer una teoría. Pero nuestros corazones pueden estar contentos con esta explicación, ya que todos y cada uno de nosotros puede probarlo dentro de sí mismo; porque todos tenemos el Poder de ese Amor Divino en nuestros corazones listo para ser contactado.

No existe una palabra en el lenguaje occidental que de un significado completo de "Al-Waddûd", y ni siquiera las explicaciones lo hacen con justicia, aunque el Occidente proclame que su conocimiento es superior y miran despreciativamente
toda experiencia religiosa. Y este Santo Nombre, cuyo significado ni siquiera puede
expresarse adecuadamente en idiomas occidentales avanzados, es el "Dhikr" más
adecuado, el más adecuado de todos los Nombres Divinos para repetir y meditar, para la gente que se ve a sí misma como ser superior y como estando por encima de los patrones normales.

"Amor", verdaderamente, no es un concepto desconocido para la cultura occidental, y sin duda la mayoría de la gente impone el derecho a amar y a ser amado, a ser conocedores del significado del amor, y a que este sea un importante aspecto de sus vidas, realmente el más importante. Pero el amor al que nos estamos refiriendo, en
conexión con el Nombre Divino "Al-Waddûd", no es el amor físico transitorio que rápidamente se convierte en el único tipo de amor aplicable al hombre moderno: el amor que uno puede encontrar en el zoológico. Si ustedes no pueden imaginar otro amor que el que existe en el nivel de los animales, entonces ustedes pertenecen al zoológico.
Existe un amor real, que nunca cambia, que nunca muere; y además existe el amor temporario animal. Los dos están en el hombre a través de la sabiduría del Creador, pero el amor permanente es el amor dado al hombre a través del Nombre Divino "Al-
Waddûd". Darse cuenta de ese amor es el desafío y la realización de la existencia humana - tomar contacto con esos Océanos de Amor, ya que Él ha dado Su Amor Divino más abundantemente a Sus representantes más honrados en la creación, la humanidad.

Ustedes pueden amar una joven mujer por su juventud, y cuando la juventud desaparece la dejan de amar. Eso es falso amor. A veces podemos tener los dos tipos de amor simultáneamente, pero generalmente el físico vence el espiritual, por eso nunca se le permite aparecer. Pero para alcanzar el objetivo final de la vida humana, estamos en necesidad de amor permanente, y es solo el Señor del Universo quien puede otorgarlo.

Por eso, cuando decimos "Ya-Wadud" nos estamos abriendo a ese Amor Divino, estamos pidiendo a nuestro Señor que despierte ese amor que no conoce límite, que es eterno y se extiende a toda la creación. Me ha sido ordenado enseñar y aconsejar a la gente que llame a su Señor, diciendo: "Ya-Wadud", ya que esto permitirá a los sinceros alcanzar el amor real de su Señor Todopoderoso y amar todo lo que los rodea. Debemos aprender a amar todo en nombre del amor que el Creador tiene por toda Su creación. Y estamos en extrema necesidad de rezar por ese amor, ya que, aunque es la esencia de todo éxito en el camino de la purificación espiritual, se ha prácticamente extinguido en nuestro tiempo. Por lo tanto, sufrimientos, disturbios, peleas, crisis y caos están continuamente en aumento.

Hoy en día, el amor humano está realmente lejos del verdadero amor humano. En su
mayor parte, la gente se adhiere a él por dos o tres meses y luego lo desechan. Ustedes están diciendo: "Oh mi diosa", y ella está diciendo: "Oh mi dios", pero vuelvan a mirarlos dentro de dos o tres meses y vean que ha quedado de esa "verdadera devoción" y "profunda emoción". Esta es la causa más grande de desgracia en nuestro tiempo. Por esta razón, Yo no menciono a este siglo como civilizado. Más bien, el siglo veinte está atestiguando la destrucción de la civilización, y en cada minuto la violencia y la miseria están creciendo.

Una sociedad puede ser llamada "civilizada", cuando provea los medios en los que la gente pueda fácilmente alcanzar el grado para extender su amor permanente a todos. Uno no debería estar tan orgulloso de ser parte de la "Civilización del Siglo Veinte", ya que realmente Yo no considero que una sociedad tan violenta y enferma sea civilizada, y cuando vengo aquí se me paran los pelos por lo que veo.

Tanto salvajismo! No hay confianza!
Todos mirándose unos a otros tan suspicazmente!

Cuando digo esto, la gente puede ofenderse y ponerse a la defensiva, y puede preguntar: "Si usted tiene tales sentimientos aquí, entonces porqué viene? Por qué viene si no le gusta el Mundo Occidental?" Sí, la gente puede preguntar. Un médico puede visitar un hospital o un manicomio, pero va allí para realizar su trabajo, para ser beneficioso para los pacientes internados en esas instituciones. He sido entrenado para curar enfermedades espirituales con métodos desconocidos en estos países, y por lo tanto, he sido enviado por centros espirituales para cuidar a los países occidentales, y aunque solo una persona se beneficie, hemos ganado.

Cada pequeña mejoría en la salud espiritual de la sociedad occidental, es una ayuda para todo el mundo, ya que a lo largo del mundo, las Naciones han abandonado sus culturas y están siguiendo al Occidente. Por lo tanto, las enfermedades del Occidente rápidamente se están convirtiendo en nuestras enfermedades, y entonces, esperamos, que el progreso en el clima espiritual del Occidente nos lleve también a nuestro progreso.
A causa de esta aguda situación en nuestros tiempos, debemos primero y principalmente, procurar el despertar del amor permanente. Las prácticas, las oraciones y las reglas no sirven en este tiempo sin amor. Para la gente cuyos corazones no han recuperado el contacto con ese amor, el ego fácilmente se une a prácticas y las usa como un medio para fijarse títulos vacíos.

Por dónde debemos empezar? Cada persona tiene un círculo de amigos, relaciones, conocidos. Comenzando por aquellos que están más cerca nuestro: esposas y esposos, padres e hijos, hermanos y hermanas, debemos ser generosos dando de nuestro amor permanente. Cómo podemos considerar a una persona, que no puede estar en paz con aquellos cercanos a ella, como civilizada? Si podemos aproximarnos al nivel del amor permanente que es digno de nosotros, las cortes del mundo tendrían que cerrar por falta de litigios: sin quejas, ni divorcios, ni peleas, ni miserias.

Dar de nuestro amor permanente es la práctica más importante para nuestro tiempo. Nadie puede decir: "Yo no estoy en necesidad de practicarlo," ni los que hablan, ni los que escuchan. No me digan que tal y tal está en tal o cual nivel cuando está fuertemente apuñalado con amor permanente, rehusándose a él hasta de aquellos con quienes es más íntimo.

El ser inferior del hombre, el ego egoísta, nunca quiere dar amor permanente excepto a sí mismo. Yo no creo que ese amor a sí mismo tan mezquino sea para todo lo que hemos sido creados, creo que hemos sido creados para amar a toda la creación. El hombre representa a su Señor en la Tierra y tiene el más grande receptáculo de Amor Divino en él mismo; puede ser un gran medio de expresión de ese Amor Divino en este mundo, realmente una fuente de amor de la que cada criatura puede beber. Yo no les he hablado a ustedes desde un texto preparado, sino que he abierto solo un poco de estos Océanos de acuerdo a su sed espiritual.

''Wa min Allah at-Taufiq''

ANIMAL OR VEGETABLE

2007-12-08T21:25:00.001-03:00

SOLO

2007-12-08T21:24:00.000-03:00

AQUA

2007-12-08T21:19:00.000-03:00

Morning passages

2007-12-08T20:09:00.000-03:00

"cosas sensibles son únicamente aquellas que se perciben inmediantamente por los sentidos"